什麼是身體經驗（Somatic Experiencing）？

身體經驗是一種發自內在的體驗

今天朋友跟我分享她練太極的心得，由於比賽將近，同儕壓力下她很勤勞的在練習，我個人覺得她很厲害，工作忙得要命，她居然還可以去比賽….只是練習時一直被糾正要調整，她覺得很煩，越緊張就越僵硬，越僵硬就越打不好。

於是她乾脆整個放掉，突然的某個片刻，她就領悟了。而身為一個旁觀者，我覺得她不但太極打得順了，在幾句簡單對話中，我也覺得她整個人很清明的感覺，因為是很熟悉的朋友了，跟之前有一點點些微的不一樣，其實都感覺得出來，即使只是文字的訊息。

身體經驗與動態催眠

以前我有個案主是個工程師，那也是一個操勞的行業….因為無法放鬆所以來催眠。後來他也去學太極，在太極的某幾個動作中，領悟了人生中一直以來糾結他的盲點，聽他這麼說，我知道他應該可以畢業不用再來了，因為他已經自己領悟了動態催眠的運作，有了自我療癒的方式，雖然他不知道這就是催眠的原理。

「身體經驗」，這個詞很抽象，顧名思義就是發生在身體裡的經驗，那到底是什麼意思呢？我舉我個案的例子，他在練習太極的動作中，雖然他是在進行動態的動作，但他的心是安靜下來的，因為此刻的他非常專注於自己的內在裡，沈浸在他自己的世界裡，然後靜止到一個時間點後，在某個動作發生時他突然頓悟了，人生的難題瞬間解開。

他在對的狀態下，做了那個讓他剛好很有感的動作，或者是他的狀態也會自發地呈現他想做的動作，總之，某個瞬間他跟自己內在某個部分連結起來了，而身體也很奇妙的放鬆下來了。

潛意識的療癒發生於身體經驗中

在心靈層次，我們會說他頓悟了，有些事情想清楚變清晰了。

但其實好處不會只有發生在我們的認知，人是整個系統在運作的，環環相扣的互相影響著，在那個療癒的瞬間發生當下，除了頭腦想通了，在身體層面也一定會有釋放或鬆開發生，而更深層的意識層面裡，也會有部分的固著模式開始溶解，是因為這些在無意識裡的固著之處溶解了，神經傳導讓我們的大腦接收到，於是頭腦的領悟接著發生了。我曾看過一本書，提到筋膜可能是人的意識跟潛意識交接的橋樑，訊息就是在筋膜層裡交流著，其實滿有道理的。

當凍結之處被化解了，我們會有「狀態對了」的感覺。

狀態對了，什麼都對了，當我們的「裡面」都校正好了，我們向外、對外的的行動，也會覺得自己是有力量的、我們的方向是正確的。

當所有一切都是在對的狀態時，人似乎不太需要別人來告訴自己做的對不對，因為那狀態會讓我們有一種打從心底的自我肯定。

而這些全部加總起來的內在經驗，我們稱之為「身體經驗」。

身心疾患，越早治療成效越佳

為了我的繼續教育學分，颱風前夕風雨無阻地去上課了。

這次上課是聽醫師介紹「選擇性緘默症」，DSM-5的診斷很簡單，只要持續性的超過一個月，在特定場合上不想說話，在家講話都很正常，在外面就是不想說話，不是因為突然搬去國外等語言不通這種特別的因素，只要持續的不語一個月，就可以被診斷為選擇性緘默症。

這樣的診斷通常都出現在小孩身上，由於我的專長不在兒童治療，關於兒童的精神診斷我就不是太熟了，頂多在醫院實習時接觸過自閉症、亞斯伯格、情緒障礙的小孩，通常會讓我遇到的個案，都是這些小孩長大成人後的樣子，大部分都還是高功能比較多。

昨天聽了醫生介紹，對選擇性緘默症有更多的了解，很多人會把選擇性緘默症當作是社交恐懼症，雖然很多都是人際社交畏懼沒錯，但其實選擇性緘默症不一定有社交障礙問題。

醫師舉例有個選擇性緘默症男孩，在學校都不說話，但他還是有朋友的，在家常可以看到兩個男生一起打電動，可以玩整個下午都不說話，他們的溝通都是用眼神交流示意，兩個玩得可開心了。

選擇性緘默有個特點，他們不喜歡被人過度的注意，如果把他們當作「角落生物」，他們就會覺得比較自在一點，願意給你機會多去習慣你一下，所以你不能太注意他，但也不能完全不關注他，這是跟選擇性緘默症小孩的相處方式。

他們有些其實不希望別人聽到自己的聲音，所以在公開場所不喜歡說話，但是在家說話其實沒有什麼障礙，以心理動力來說，很多是害怕被人拒絕，可能有過說出來但對方是忽略的、拒絕的負向經驗，於是他們會害怕說出來，更底層的恐懼是害怕別人的反應，「萬一說了還是被忽略了怎麼辦？」光是這樣想就夠他害怕了。有的原因不明，像是跟父母出國去玩，因為晚上突然的停電，回國後就開始不說話了，我想這一定是有更底層的創傷在其中，也許就跟更早期的出生經驗有關了，醫生當然不會知道他是被什麼給誘發恐懼。

延伸這樣的觀點，有些人不喜歡在公開場所吃飯，因不想被看見自己正在吃飯的樣子，有些人害怕在外面上廁所，因為這樣別人會聽見他在上廁所的聲音，他們對隱私的感覺非常敏感，害怕被人注意到，現在想想我遇到的成人個案中，有幾位其實都是這類型，只是他們都是已經是大人，通常會被診斷為社交恐懼症。

在這些情境裡，交感神經的激動能量升高，杏仁核這個恐懼的中心不斷被刺激，面對人就跟看到蛇一樣的恐懼，於是選擇性緘默症又可以分兩種：迴避性跟凍結性。

加入自律神經系統的觀點，感覺就比較有方向如何跟他們相處了，首先安全感一定是很重要的。

凍結型就是直接嚇壞了，根本腦中一片空白不知如何反應，也更說不出來了。

迴避型就是不想說話，然後你會發現媽媽都會幫他說，久了他發現只要他不說話，媽媽就會幫他回答，於是也就更助長了他的沈默。

醫生通常會建議媽媽陪同到學校，跟著小孩一起學習，只是學校老師可能不一定會同意。

我光聽到這裡也覺得很難，家有特殊兒童，家長真的很心累。只是如果沒有安全感，再多的教育也是枉然，這樣只會更淹沒這些小孩而已。

以前我朋友跟我說，相對於成人治療，她比較喜歡做兒童，因為做小孩的治療，讓人覺得比較有希望感。

以前我沒有什麼感覺，因為我比較喜歡做成人個案，我覺得成人可以為自己行為負責，做小孩的治療，成效常常受限於父母。

現在接觸自律神經的領域，我漸漸有感，有些治療如果能夠越早進行是越好的，年紀越大，該失調的也差不多都失調了，很多模式一旦固定了，除非很有自覺，不然年紀大了，的確是難改變的。

盲目的愛與有覺知的愛

每當遇見被家族動力中給束縛著的人，都讓我想起「薩古魯談業力」這本書裡的一句話：「死去的人如何透過活著的人繼續地活著」。

似乎在大家庭中，這樣的傳統包袱顯得特別的明顯，很常聽到的故事劇情，像是長姊被過世的母親臨終前交托要好好照顧弟弟妹妹，媽媽臨去前所交代的話語，成為她一生肩膀都無法放下的責任，把所有的弟弟妹妹照顧好長大，甚至到弟弟妹妹成都成家立業，也有了自己的小孩，這個肩頭上的責任似乎成為了她自己的重心。

這樣連續劇中常出現的劇情，之後的發展也不難預期，家裡其他人對這長姐的心情是很複雜的，既有感謝又有埋怨，因為「姐姐都像媽媽一樣照顧著我們，我不能不聽她的」，姊姊的情緒需求也成為了其他家人的壓力，因為已經分不出來，那一個是媽媽交付的責任，那一個是姊姊她自己個人的情緒需要，可能連她自己本人都分不清楚。

「我都不能做我自己了，你們也別想做自己」的無意識動力，其實是一種關係中不自覺的壓迫。

在這個家族中，「想要做自己」的人，永遠都帶著罪惡感與對其他家人的歉疚。

姊姊完全的活出了媽媽的期望，卻失去了自我，甚至可能完全都沒有想過什麼叫自我，一個遺忘了自己的人，是不可能感到滿足跟快樂的，而這不快樂這卻成為了家族中，其他家人的壓力。

「不能做自己」，是這個家族中的枷鎖，牢牢地困住了所有的人，壓迫人的、被壓迫的，沒有一個人是快樂的，所有的人都不自由，都困在這副枷鎖裡。

盲目的愛，讓活著的人繼續著死去的人的遺志，結果把自己活得像個死氣沈沈的死人，生命能量逐漸枯竭，而死去的人卻好好的活生生的活著，一代又一代的傳承下去這個「犧牲自己、成全家人」這個信念。

我相信這樣的戲碼在很多家庭中都或大或小、不同程度的上演過，因為我們都愛我們的家人，但盲目的愛，是一種無意識的認同，讓我們活出了已經離去的人的樣子，非但不能成為自己，我們也把這樣的不快樂，繼續延續給我們的下一代。

家庭的創傷，透過盲目的愛，在無意識裡一代傳承給下一代。

無意識盲目的愛，讓活生生的人活得像個死人，而已經離去的人，卻陰魂不散的永存不滅，我們看到生命能量沒有在流動，而是往枯竭的方向在發展。

這過程固然辛苦，但也看到了，我們真的好愛我們的家人。

當我們失去覺知沒有臨在時，我們沒有一個自己的視野去發現，愛，其實可以有很多形式。

盲目的愛，讓我們無條件的失去自己不斷認同，將生命活成一灘死水最終乾涸；而有覺知的愛，可以將我們與離去的人分開，我們必須先認出了自己，才能活出我自己，但我們依然敬重離去的人。

在有覺知的愛裡，不會耗竭我們的生命力，反而讓我們與離去的人有真正的連結，在有覺知的愛裡，生命能量是源源不絕流動著的。

從自律神經的觀點談「親職化」現象

在一個家庭中，如果父母經常有衝突，孩子在爸媽吵架時總是扮演潤滑劑的角色，減緩父母之間吵架的衝突，讓爸媽不要一直在不開心情緒中，一般世俗的觀點，可能十個裡有八個會說這小孩好懂事，好體貼父母，真孝順。

但如果說這小孩年紀還很小，以及媽媽剛生了一個妹妹，大家會有不一樣的感覺嗎？乍聽之下，覺得小孩也太早熟，像個小大人一樣，但如果又聽到老師的評語是，小孩在學校經常無端跟同學吵架，也許我們又會有不一樣的感受。

家庭中的親職化現象

不管是從心理諮商的觀點，還是從神經系統的觀點，應該不難發現，這個家庭是靠小孩在穩定父母的，小孩簡直是家裡的支柱，小孩透過貼心、懂事，在穩定父母的神經系統。

小孩過於的體貼跟懂事，有的時後可能不是出自於成熟，而是焦慮，每個小孩都有自己在家庭中的位置，以及在家裡的生存方式，以剛才的例子來說，小孩看起來像是一個不得已提早長大的小孩，他若不提供一點對父母有效的功能，可能會失去父母的注意力，家裡是他最不能展現自己焦慮的地方，反而要表現出自己對父母很有貢獻的樣子，而在學校跟同學吵架，可能才是他最真實的狀態。

所謂的「親職化」，是指小孩變得像父母，而父母變得像小孩。

從神經系統的角度來看，是小孩在穩定父母的神經系統，小孩的貼心乖巧，讓父母的心情平穩了，其實，也沒有什麼不對。只是問題總是出在於，這樣的穩定若是單向的時候，總是小孩在體貼、總是小孩在穩定父母，而父母總是在自己的情緒裡翻騰，看不見小孩的照顧跟體貼是一種生存反應，小孩的焦慮沒有被大人穩定，等小孩再大一點，就差不多換小孩有狀況了。

所以家庭系統有一個論述是，小孩的症狀通常是家庭問題，小孩只能等到出事了，父母才會回到父母的角色，症狀常常都是非語言的表達，小孩需要透過症狀來回到自己的位置上。

神經系統的語言

如果從神經系統的觀點來看「孝順」，其實滿多有趣的現象可以討論。到底我們的「孝順」，是基於生存反應，還是基於一個有愛的連結，結果會完全的不一樣。

我們都知道生存反應是神經系統在有威脅下的本能反應，不是戰、就是逃、或是凍結，總之就是交感神經感受到威脅時，是一種警戒的狀態。

而有連結的情感，人在付出時不是擔心對方是否喜歡或討厭自己，是在一種有連結的狀態，我們稱為腹側迷走神經啟動時的狀態，這樣的關係會有一種自然而然的親近與安心。

同樣是體貼跟照顧，但前者的交感神經狀態是緊張的「生存反應」，而後者則是腹側迷走神經安全有連結的「生活狀態」，從長期的觀點來看，對關係的發展影響甚深。

從神經系統觀點看「孝順」

究竟我們所認知的孝順，是生存反應，還是生活狀態呢？

現代人生的比較少，也許養兒防老的觀念，比較沒有古早年代那麼理所當然了，但「孝順」這根深蒂固的價值觀，確實是不容易被動搖的。

我相信每個人來到這個世界上，我們都希望自己是因為愛而來的，是被父母所期盼的小孩，而不是因為他生我們，是為了他老了以後有人照顧。

但什麼是「孝順」？

回到神經系統的語言，其實很簡單，如果是有連結的狀態，子女照顧父母，那就是孝順，因為感念父母對自己的養育照顧，所以發自內心的想對父母付出，是基於愛的照顧。

反之，照顧父母、聽從父母如果是一個親職化的習慣性反應，因為不這樣做會很麻煩，為避免麻煩所以配合父母的需要，那我會說這樣的照顧，是生存反應，因為帶了一點「不得已」的付出。這樣的互動，只會讓親子關係更遙遠，這樣的孝順，聽起來只剩下責任跟重擔。

那天跟朋友聊到孝順，談到很多老一輩的人還是覺得生小孩，本就該照顧自己。我跟朋友說：「你有聽說過動物年老了，要後代照顧自己的嗎？」也許有人會說動物怎麼跟人比，但其實動物依據自己的本能生活，有的時候過得比我們有智慧、有靈性。

生命的靈性法則

動物繁衍後代，純粹就是基於讓自己的基因可以延續，讓生命可以傳承下去，動物一旦年老了，如果沒有可以生存下去的方法了，牠們就會開始臣服大自然的安排，準備接受死亡，牠的後代則是延續了牠的生命，而牠已完成自己的使命，看待生命，動物其實比我們有智慧。

而家族排列中，就我粗淺的家排知識，在家族排列「愛的序位」裡，永遠都是父母給子女愛，而子女要敬重父母，永遠都是大的給小的，而小的要敬重大的。

頭薦骨談生命氣息，我們的身體，是父母給的，我們的生命，也是父母給的。

父母永遠是給予的一方，給的意思，並不是滿足對方，而是給予生命、給予養分。溺愛的父母，其實給予小孩的養分是很貧脊的，父母的溺愛反而削弱了孩子的自信與獨立，所以給的意思，是給予生命、給予力量之意。

所以，永遠都只能是父母給予子女養分，因為子女無法給父母生命，子女唯一可以做的只有敬重父母，父母若是沒有力量，子女則是更不可能有力量給父母。

若是父母跟子女索取，在無意識的層面上，父母也是把自己給出去的生命力，從子女身上要回來，而父母「過多」的愛，其實是另一種「索取」，當子女無以為報，就只好「離開」。

「離開」有很多種形式，被要得太多的小孩，常常展現的就是離開了自己的生命力，變的凋零、沒有鬥志、缺乏活力等…..被溺愛的小孩，常常是父母方要得太多，於是他們的發展常常會有很多的問題。而最極端的離開，就是死亡的形式，可以看到的是一方要得過多，一方無法承擔，死亡也是離開的一種表現，可以是生理層面真正的死亡，比較常見的，是心理層面的死亡，如變得死氣沈沈、憂鬱、無力感。

究竟什麼是「孝道」，如果在頭腦層面上討論，我們很容易陷入爭論不休的價值觀爭辯，但如果回到身體層面，回到神經系統能量層面，其實答案很簡單，再也白話不過了。

從生命能量觀點談「孝道」

人之所以身而為人，跟動物不同，是由於我們除了生物的本能之外，我們有覺知，我們可以為自己做選擇。

如果從生命能量的觀點，也許「孝道」之意，就是能夠照顧好自己，在身體、心理，甚至是靈性層面上，能將父母傳承給我們的生命，可以有一個正向循環的延續，我想這就是所謂的「孝」之「道」了。

性創傷—難以抹滅的傷痕

看到最近性騷擾、性侵的爆料新聞，有如野火燎原一般擴散開來，確實，這一直是個隱藏在檯面下的議題，我相信性創傷受害者遠比我們所想像的還要更多。

學生時期，老師曾在班上做過一個不具名調查，詢問大家從小到大不管是言語上或身體上，曾遭遇過性騷擾或性侵犯的人，可以在紙條回饋給他。調查結果非常令人驚訝，居然班上有超過一半以上的人有過這樣不舒服的經驗。

我想大部分人的認知都認為性侵受害者應該都是女生，其實在實務工作上，男性也是有一定的比例，而且男性被性侵其實比女性更加難以啟齒。

🌹生物本能的觀點🌹

我想用一個情境來做比喻，如果你有看過Discovery頻道，應該不難看到草原上獵豹獵捕羚羊的片段。獵豹總是可以很快的偵測到，在一群羊群裡面，哪一隻會是最容易被獵捕到，可以填飽肚子的目標。這是生物本能，在最短的時間內，可以偵測一大群羊群中，生病受傷的、瘦弱的、落單的獵物會是哪幾個，哪一個會是最有把握可捕獲的，因為從牠下手會比較容易，不用耗費太多體力去追捕。

其實在人類社會也是如此，別忘了人類也是動物的一種，我們也有著與生俱來的生物本能，就像是在一個班級裡面，經過觀察你可以知道誰會是班上相對弱勢的學生。

對一個加害者而言，就像是那隻獵豹，他會知道誰會是他可以獵捕的那一隻獵物，誰是那個最孤立無援、也不會反抗的，那就是他可以鎖定的目標了。

人與人之間，確實有著這樣的雷達系統，這個系統指的就是我們的神經系統，人與人之間不管語言的、非語言的訊息，其實都是透過這個系統在無意識間傳遞著。

性侵是個很複雜的議題，尤其是童年的性侵，更是影響深遠。

有的是被陌生人突然的攻擊性侵；有的是長期關係中的身體界線侵犯，多半是熟人；家內性侵，更是一個家庭界線完全失功能的複雜狀況。不同的脈絡下牽涉到的層面跟複雜度都不太一樣。

但不管是哪一種狀況，性侵議題絕大多數離不開界限議題。

🌹性侵議題是界線議題🌹

什麼是「界線」，界線是個很抽象的概念，簡單的說就是「可以接受」到「不能接受」的那個分水嶺，你會發現到「界線」跟「不舒服的感覺」有很大的關係。

以空間界線來說，在捷運上，有的人需要跟別人中間空一個位置，他才覺得舒適，這就是他的界線，而有的人沒有差別，這沒有對與不對的問題，只有舒不舒適的問題；以身體界線來說，還是以搭車為例，如果常常通勤擠公車的人會比較有感，有的人很擠的時候，跟旁邊的人手臂貼在一起也無所謂，有的人就會非常介意，因為界線本來就是主觀的，跟個人感受有絕對關係；以情緒界線來說，最近很流行的一個詞PUA（Pick Up Artist），指的是一種勾引的話語，像是情緒勒索。情緒勒索是一種操弄，對方透過他的情緒，試圖把你勾引進來，像是他說了一些話試圖造成你罪惡感，當然你得要打從心底認同他的話，你才會有罪惡感，你沒有認同，罪惡感就不會成立，因為他根本沒有勾引到你。所以當一個人很容易被另一個人情緒勒索，你可以說這兩個人之間情緒沒有界線，當一個人把自己的難受怪在另一個人身上，要對方全然對自己負責，巧妙地把自己的責任轉嫁給對方，而另一個人雖然覺得不舒服，卻也認同對方，覺得是自己的錯，這是最經典的情緒勒索、界線模糊的狀況。

關於界線這個議題，受害者的界線不被尊重，常常可以發現到都是有歷史脈絡可循的，我指的是包括原生家庭家人之間的互動。

🌹原生家庭對界線的影響🌹

前陣子有個新聞，有一對姊弟從小就一起洗澡，姊姊到了高中，而弟弟上了國中，兩人仍一起洗澡，直到姊姊開始覺得想要跟弟弟分開來洗，但弟弟卻不願意，甚至跟媽媽告狀，於是媽媽就開始指責姊姊。這個例子很明顯跟很多層面的界線不清有關，不只是身體界線而已。姊姊可能從小就被大人希望可以照顧弟弟，小時候跟弟弟一起洗澡其實也還好，但長大後就不太一樣了，看起來這個家庭裡，姊姊的界線是經常被忽略的，為了大人的方便，小孩學會配合，也許從小就習慣了迎合媽媽的需求，可能也讓她得到比較多的讚賞，界限就是在這樣的成長過程中，漸漸被扭曲了。有的家庭是大人經常打小孩，小孩當然學會逆來順受，要不然可能會被打得更慘。這樣的成長背景下，習慣於被打反而比較不會傷亡慘重，關於自己的界線，當然也就沒有發展出覺得自己在其他情境被欺負時，可以有能力保護自己的意識。

家庭，形塑了我們最初的人際界線。

界線不被尊重的情況下，長期下來形成了一個人的氣質，容易妥協的、陰鬱的、不反抗的、容易退縮的、怕人的，不難發現這類型的人格特質，很容易在不同的地方，都容易出現界線不受尊重的情境，因為他們的確很容易吸引要透過欺負人，才覺得自己是強者的對象。

🌹性創傷者的身心反應🌹

回到剛剛草原上獵豹獵捕羚羊的例子，性侵加害者永遠都會知道誰是那個最容易下手的對象，也就是誰是界線最容易被侵犯的人。

特別是陌生人的性侵，他們總是很快知道誰是會凍結反應不過來的、孤立無援的、恍神精神不集中的，誰是草原上瘦弱落單的那隻羊。

有時候性的侵犯也跟權力有關，當一個人對自己的界線不夠敏感時，面對一個權力或社會地位比自己高的人，就更加的沒有戒心了，甚至對於對方的靠近，反而還有一種被認同肯定的感覺，熟人性侵，很多是發生在這種情況。

於是受害者除了羞恥、覺得自己骯髒之外，還有很深的背叛感、被當作工具、被剝奪的感覺，因為自己的信任，讓自己被對方傷害，常常有著很深的憤怒、對人難以信任，以及對自己無能的感覺。治療時經常可見性侵受害者常常在憤怒與無力感之間來回循環，常常憤怒之後又一下子的進入垮下無力狀態，因為憤怒的底下其實是很深的哀傷——一種無法言喻，只屬於自己，神聖不可侵犯的領域被粗魯無視的踐踏、自己珍貴的某一部分被奪走，永遠消失的空白感，裡面有著深深的失去自己，跟自己斷聯的失落與悲傷。

最近的性侵新聞不斷爆料，我相信也跟一直隱藏壓下來的憤怒被喚醒有關，一個人時無力應對，但是看到有人跟自己一樣，這股壓抑已久的憤怒就變成一種想要去保護、反擊的力量。

性創傷的療癒是個辛苦的過程，因為不容易說出口，太多隱晦的細節不想讓人知道，也難以說明白，就算不說出來，也會在心裡面一直反覆糾結矛盾，其實真的很折磨，加上沒有在第一時間得到保護或平反，後面的療癒就得看當事人的支持系統是否足夠了，有的人復原可能是一條漫長的路。

會走進諮商室裡的，不見得都跟性有關，有的人是害怕睡覺來諮商，因為她曾在熟睡時被性侵，一旦放鬆了她就會開始警戒，可想而知不只在心理上，在生理上這對她的健康影響有多大。有的是當事人對性的感覺衝突矛盾，可能完全凍結，對性無感，也有的可能是讓自己不斷濫交，好像要征服別人，為當時無力反抗的自己平反，性成為一種權力爭奪的戰爭，這過程可能一點都不享受，反而更像是為了跨越障礙，一場跟自己的戰爭；有的可能是在親密關係出現了問題，她或許心理上害怕抗拒性，但不代表生理上沒有性需求，內在的矛盾如果另一半完全無法理解，可想而知兩人關係可以出現多少問題，就不用多說了。

性創傷的議題影響深遠，後遺症的反作用力可以出現在很久以後。

🌹解離—性創傷者的自我保護機制🌹

常見的是治療中當事人有時候看起來好像沒事了，有的可能是真的比較穩定了，但也很多時後是他們又不自覺的進入了解離狀態。解離是一種保護機制，因為必須要透過解離來讓自己隔離這些不舒適的感覺，畢竟日子還是得過下去，久而久之，不只有對性的議題會進入解離，生活中其他的壓力事件出現時，解離現象也會不自主的出現，因為已經太習慣使用這個防衛機制了。

其實每個人或多或少都會解離，解離不見得都是不好的，只是對於受創的當事人來說，太常在解離狀態下，如果生活中突然出現某個意外觸發事件，像是最近性侵的新聞事件不停播放，創傷反應可能就會再次被誘發，張力也許有可能超乎想像的大，就像是把一個皮球壓在水底，一旦手鬆開，皮球就會彈起，壓的力道越重，反彈的程度也就越大。

性議題，其實非常深邃，跟一個人本能原始的慾望有關，跟一個人的自我認同有關，還有一個人是否能跟另一個人親密的結合有關，也跟一個人是否可以跟自己連結緊密相關，更重要的，是跟一個人是否能夠活生生的感受著自己的生命力有關。

性，在生理上是一種驅力，在心理上是一種親密，特別是童年時期的性創傷，療癒之路可說是艱難漫長，這也跟性議題的牽涉面真的很廣有關。

🌹負向感受是界限的偵測警報器🌹

我們都不喜歡負面情緒、不舒服的感覺，但是當我們不夠認識它們，就不知道這些感覺其實是保護自己的重要工具，它都跟我們的界線是否舒適有關，這些不舒服或負面感受就像是一個警報器，提醒著我們：「好像有哪裡怪怪的，是不是該檢查一下？」

舉例來說，生氣常常都是跟一個人的界線被侵犯了有關，人都被逼退到牆角了，還不能讓自己生氣，那將是要付出很大代價的，因為這表示著他正在說服自己要去習慣界線一直被踩，他正被迫要大門敞開，允許別人可以對自己不尊重，而自己不可以有任何的感覺，這聽起來有點可怕，對吧？

常常去覺察我們的情緒感受，其實也是經常在確認我們的界線是否舒適，對自己的界線多一份認識，這對所有有創傷經驗的人來說，絕對是必要的功課。性創傷，很重要的一個治療方向，就是跟界限的修復有關。

但願所有性騷擾、性侵受害者，在這場風波中，都能找到自己內在的安定。

創傷療癒—涅槃重生的旅程

在日本有個傳統工藝技術，稱之為「金繼」（金継ぎ，「以金子去承繼」之意）。是採用數種漆加上金粉、銀粉調和，把已經破碎破損的碎片黏合，讓原本裂痕的地方被彰顯出來，修補完成後看起來就像是另一個作品。雖是破碎的陶瓷品，經過金繼技術黏合後，其裂縫紋路與金銀粉的融合，修補後看起來有種殘缺的美感，獨特的韻味是原先完美無瑕時無法呈現出來的。

破損也好，殘缺也罷，對金繼工藝師來說，就是要能在這些看似不美好的地方，重新發掘出它的美，金繼工藝的哲學，其實頗有修復整合的精神在。

創傷的療癒，其實也是一樣的過程。

提到創傷，我想大部分人直覺聯想到的，都不會是太快樂愉悅的形容詞，的確，有些創傷真的足夠成為一輩子難以忘懷的傷痛，療癒的過程也不會是一個輕鬆的過程。

🌹看見自己內在的健康🌹

前陣子我參加一個頭薦骨課程的說明會，內容不外是說明頭薦骨是在學些什麼，簡略說明就是協助一個人朝向自身的健康去發展。期間有人問了一個問題：「如果一個人從胎兒時期在母體就是不健康的，他可能一出生有先天性疾病或身體殘缺，在這從未有過健康的情況下，頭薦骨要如何幫助他朝向健康發展？」

我很喜歡這位老師的回答：「即使在先天上就有一些疾病或缺陷，人仍有維持自己系統平衡運作的那個部分，那個部分就是他的健康。」這讓我想到之前參加的一個創傷課程，在課程的最後，帶領人總是要我們對著自己說：「感謝自己內在的健康。」

感謝自己內在的健康，這是很重要的一部分，尤其在創傷療癒這條辛苦的旅程。

很多時候，如果我們太聚焦在個案發生的創傷事件，也許我們就會忽略我們眼前的個案，他現在仍坐在我們的前面，光是這樣就是件值得感恩的事情，表示著他現在說的這些事件已經是過去式了，至少「此時此刻」不是那個危機當下，而他確實有著能力讓自己「已經度過」。

面對創傷個案，不難發現許多人容易困在過去，因為不能解決所以只能一直被痛苦給折磨，很多時候我們得協助他去發現到自己的能力。畢竟事情已經發生，時光不可能倒退，記憶也無法被消除，很多事情都是無法再回溯去改變的，在這樣的前提下，也許我們需要幫助他去看見的，就是自己內在本有的健康，如果不是那個內在的健康，我們可能無法走到現在。

記得感謝自己內在的健康，這樣不離不棄的一路陪你走到現在。

🌹感恩的力量🌹

「感謝」，其實是一種很大的力量，足夠療癒我們的傷痛，因為那表示著你的心境已經不同了，傷口或許還是傷口，但已經沒那麼痛了。在突然湧現感恩心情的當下，此刻的自己，內在有著無比強大的轉化力量。只是對於創傷個案而言，這是一種挑戰，光是要去面對過去就已經很困難了，更何況還要去感謝自己發生了這些？聽起來就覺得很諷刺。但在工作多年後，我漸漸能體會為什麼有人說創傷是一種禮物了。

『傷口，是讓光進入你內心的地方。 』

十三世紀波斯詩人Rumi，他的詩完美的詮釋了創傷為何是一種禮物。

這些發生在我們身上的創傷，除了讓人痛苦，其實有著一層重要的靈性意義，為的就是讓人有機會向內走得更深，去挖掘並發現到自己內在靈性的智慧，而那個一直都在我們內在裡本有的健康，引領著我們走向這一切轉化的過程。

只要是人總會有遇到低潮的時候，也許有人會好奇：「心理師自己低潮時都會做些什麼？」可以分享一下我的個人經驗，我的自我照顧就是每天去公園快走，後來我發現，運動可以是一種很好的獨處時間，而且如果夠專注於內在，那是一種很有品質的獨處，當我們很專心的在省思自己、跟自己對話時，心其實是比較容易安靜下來的。

記得有那麼一次，在快走時我突然抬頭望向天空，進入眼簾的，是陽光灑落在樹葉還透著光，看著若隱若現的光影，我心中突然湧現一股莫名的激動，沒有原因的，頭腦完全不知道是什麼，只是對於我站在這裡，感受的到自己在呼吸，看的到眼前的光線，內心有種無法言喻的感恩，原來生命是一件那麼令人感動的事情，光只是「感覺活著」就是一種恩典。我也沒有想到這麼平凡無奇、理所當然的事情，居然讓我體驗到什麼是感恩的感覺，那確實是一股很大的力量，無意間成為我往後自我支持的一個重要資源。那次的經驗對我來說，可以用旱鴨子終於學會了游泳一樣來形容，即便真的很少下水游泳，但我知道我永遠不會忘記，因為身體已經有了這個記憶，在我需要時，我知道它自己會出現。

分享這個經驗只是想強調，增加對自己的信任度跟掌握感，尤其對創傷個案而言，是很重要而且需要被培養的能力。

🌹增加對自己的掌握感🌹

當一個人知道自己在什麼情境下會掉入創傷，他會明白自己在經歷的是什麼，這些發生在自己身上的感覺是怎麼回事，這樣就多了許多可以掌握自己的感覺，甚至知道自己可以怎麼去避開，或是怎麼幫助自己離開那個狀態。如果真的不小心掉入了創傷，倘若已有離開那狀態的成功經驗，他就會清楚知道可以怎麼幫助自己再次穩定下來，能夠有意識地看到自己漸漸平息，不會再像以前一樣被害怕無助給淹沒。雖然這個歷程不能保證他不會再次掉入創傷，但這過程中他會對自己多了許多的信任，就跟不會游泳的人終於會游泳了一樣，這已經是被身體給記得的內建能力。

當一個人知道自己是有能力離開那種恐懼無助感時，創傷就變得不再是一種威脅了。

當一直以來無法掌握的恐懼不再是威脅時，在不用跟創傷打仗對抗的情況下，人開始有其餘的能量向內探索為什麼自己會經歷這些，去檢視這過程為我們的人生帶來了什麼樣的轉變，也開始有空間去思考在這個辛苦的過程中，自己發展出了多少能力與變化，於是他知道自己經歷了這些創傷，不會是只有創傷而已。

我們都需要感謝我們內在的健康，感受到它真實存在於我們內在，真的是一份恩典。